В 2008 году Святейшим патриархом Алексием II Успенский собор был освящен и переименован в собор в честь иконы Божией Матери «Иверской».
На самом красивом и высоком месте Валдайского острова в 1656 году было возведено первое кирпичное строение — собор Иверской Богоматери, позднее получивший название Успенского. Собор является главным сооружением Иверского монастыря. Он отличается большими размерами и монументальностью. Это одна из самых крупных построек XVII века в России. Он задумывался Патриархом Никоном, как архитектурный образец. Избрав место для постройки каменного соборного храма, патриарх Никон освятил его молитвою. 14 мая 1655 года началось строительство. Руководил строительством «подмастерье каменных дел» Аверкий Мокеев, присланный из Калязинского Свято-Троицкого монастыря. Помощником был плотнический мастер Иван Белозер, а приставом при постройке боярский сын Артемий Токмачев. Через год строительство завершилось.
В 1652 году царь Алексей Михайлович (по настоятельному совету самого Никона) повелел перенести в кремлёвский Успенский собор мощи митрополита Филиппа (Колычёва), убитого по приказу Ивана Грозного и погребённого в Соловецком монастыре. Отправиться за останками святителя определено было митрополиту Никону в сопровождении большой свиты. Согласно преданию, во время этого путешествия «туда и обратно» митрополит Филипп явился Никону в сонном видении и благословил его намерение устроить монастырь на Валдайском озере. Надо сказать, что Валдайское озеро издавно пользовалось у окрестных жителей дурной славой. Рассказывали, что временами над озёрной гладью поднимаются нечистые духи, принимая вид омерзительных чудищ, а в окрестных лесах слышен то посвист, то хохот. Страхования приходилось переживать и первым строителям монастыря. Патриарх взялся за валдайскую нечисть со свойственной ему энергией. В один из своих приездов в строящийся монастырь он вышел на берег со всем причтом, отслужил молебен, погрузил на дно озера крест и Евангелие и переименовал его в Святое озеро. Монастырь обустраивался стремительно. В 1654 году Патриарх повелел перенести сюда мощи праведного Иакова Боровичского из сравнительно недальнего села Боровичи и тогда же переправил на Валдай серебряные ковчежцы с частицами мощей святителей Московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа. А в 1656 году в обители торжественно встречали Иверскую икону Божией Матери. К этому моменту на острове уже достраивали великолепный каменный собор, посвящённый Иверскому образу Пресвятой Богородицы. Строительство шло поистине «никоновыми» темпами.
В мае 1655 года соборный храм заложили, в декабре 1656 года уже освятили. Помимо Патриарха Никона к торжественному дню на Валдай прибыли митрополиты Новгородский Макарий и Крутицкий Лев, а также архиепископ Тверской Лаврентий. Собор строил, согласно документальным свидетельствам, «каменных дел подмастерь Аверкий Мокеев, помощником плотничий мастер Иван Белозер», однако, несомненно, и сам Патриарх, имевший вполне отчётливые представления о том, какими должны быть церкви Божии, не оставался в стороне. Здание поражало воображение современников: в глухой дотоле местности, посреди озера, вознёсся пятиглавый храм, какой впору было видеть в стольном граде. «Поистине нет ему подобного в мире», — отзывался о Валдайском монастыре и его соборном храме архидиакон Павел Алеппский. Специально к освящению Иверского собора мастер Александр Григорьев отлил по заказу Никона тысячепудовый колокол, на котором был изображён сам Патриарх, а внутри новый собор украшали пятиярусный резной иконостас (должно быть, потрудились над ним белорусские резчики) и заказанное за границей паникадило «жёлтой меди», «величиною с большое дерево, с цветами, птицами и неописуемыми диковинами».
Вплоть до самого недавнего времени монастырский собор, освящённый Патриархом Никоном в честь Иверской иконы Божией Матери, существовал как Успенский. Успению Пресвятой Богородицы его посвятили в ХVIII веке, отремонтировав после большого пожара. Иверским в нём был лишь придел.
До 1670 года все здания обители, кроме Иверского собора и тёплой Богоявленской церкви с трапезной палатой, оставались деревянными. В 1670-1680-е годы каменное строительство продолжилось, и к началу ХVIII столетия монастырь в целом выглядел примерно так же, как теперь. Не остался без внимания и соборный храм. В 1688-1689 годах его расписал Матвей Карпов «со товарищи». Что представляли собой эти росписи, сказать трудно: в 1704 году в монастыре случился «непомерный пожар», и внутреннее убранство собора пострадало настолько, что ни о каком поновлении фресок речи не шло. К 1710 году, когда его заново освятили (на сей раз — в честь Успения Пресвятой Богородицы, и с таким посвящением он просуществовал вплоть до закрытия монастыря), те же мастера расписали его заново. Но и эти росписи дожили лишь до середины ХVIII столетия, когда их заменили другими. Наконец, в 1830-е годы монастырское начальство сделало выбор (собственно, выбирать-то особенно не приходилось) в пользу масляной живописи, пригласив осташковских мастеров Ивана и Андрея Митиных. Созданные ими композиции сохранялись — дважды поновлённые — до ХХ столетия.
Основной доход монастырю приносили богомольцы, во множестве стекавшиеся к Иверской иконе Божией Матери, которая, когда не бывала носима по окрестным сёлам, находилась в Успенском соборе. В особенности усердным стало внимание паломников к Валдайскому монастырю после 1848 года, когда Иверская икона прославилась как избавительница Валдая от эпидемии холеры.
К началу ХХ века в Валдайском Иверском монастыре насчитывалось около семидесяти насельников, а сама обитель представляла собой отрадную картину благоустроенности. Далеко виднелись купола Успенского собора (не золотые, позолотили их лишь в новейшее время), и далеко разливался над водой монастырский благовест. В 1919 году монастырь преобразовали в трудовую артель, устав которой был зарегистрирован в соответствии с советскими правилами. Она просуществовала восемь лет, после чего её «обследовали» представители Наркомзема. Выяснилось, что артель «слишком тесно связана с Иверской чудотворной иконой», этого оказалось достаточно, чтобы снять её с регистрации и зачистить территорию «бывшего монастыря» от — на языке советских чиновников того времени — «нетрудового элемента». После разгона артели в монастыре находился сначала музей, затем мастерские. Во время войны здания обители занял госпиталь, позже — дом ветеранов-инвалидов и, наконец, лесная школа для детей, больных туберкулёзом. В 1970-е годы на живописном острове решили устроить базу отдыха. Все эти последовательно сменявшие друг друга хозяева не слишком пеклись о сбережении монастырских храмов. Успенский собор лишился иконостаса и — почти полностью — росписей (не говоря уже о реликвиях, сгинувших ещё в 1920-е годы). От его первоначального убранства сохранились только дубовые резные двери и парадные кованые врата. Многие из тех, кто приезжал тогда в монастырь, признавались, что просто не верили в то, что с этими руинами что-то возможно сделать. Постройки пребывали в полном запустении: собор разрушался, монастырская колокольня с 1960-х годов стояла без кровли.
В конце 1980-х годов витала в воздухе идея, чтобы сделать остров курортно-туристической зоной, и, видимо, лишь подсчёт расходов, связанных с восстановлением монастырских памятников и созданием соответствующей инфраструктуры, заставил властей отказаться от этой идеи. Как бы там ни было, в 1991 году Святейший Патриарх Алексий II благословил возрождение Валдайской Иверской обители и отслужил в соборном храме молебен перед Иверской иконой Божией Матери. Восстановление собора длилось более пятнадцати лет, работы завершились к 2008 году, и 12 января Патриарх освятил его — с возвращением ему исторического посвящения Иверской иконе Пресвятой Богородицы.
Из журнала «Православные Храмы. Путешествие по Святым местам». Выпуск №116, 2014 г.
Архитектурные вкусы Никона как «монументальные», выражали идею «Церкви торжествующей». Однако это далеко не исчерпывающее объяснение. Созидая свои монастыри, Патриарх очень остро видел ланшафтный потенциал избранного места (в случае с Валдайским монастырём — озеро «зело красно») и — преображал его, как бы творя икону обещанной нам «новой земли». И это Никоново иконотворчество в гораздо меньшей степени относится к идее могущества Церкви «здесь и сейчас», в веке сем, чем представляется на первый взгляд. Замечательно, что в качестве закладки своих будущих монастырей Никон избирал острова. А вот Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь, по ненахождению в ближайших окрестностях Москвы «большой воды» с подходящим лоскутом суши, он повелел окопать рвом. Да и последней постройкой Никона стал рукотворный остров на Бородаевском озере близ Ферапонтова монастыря. Остров, осенённый крестом, был чрезвычайно дорог, важен для Патриарха. Не стал исключением и Валдайский Иверский монастырь на Валдайском (Святом) озере. «Нигде такова красна видех», — говорил Патриарх Никон о созданном им на Валдайском озере монастыре. И прибавлял: «Не аз бо един тако о святем месте том творю похвалы, но и вси обретшиися со мною смиренным, в пути преставше о всех глаголати, но аки от единых уст о красоте места того койждо к себе беседоваху, похваляюще святое то место».
14 мая 1655 году в Валдайском монастыре был заложен каменный храм в честь Иверской иконы Божией Матери. В декабре 1656 года этот красавец-храм был уже освящён. Здание поражало воображение современников своей изысканной и неповторимой архитектурой. Собор Иверской иконы Божией Матери имеет в плане вид прямоугольника; восточная сторона выдаётся тремя полукружиями. Храм со всех сторон окружён галереей с входным крыльцом (западный фасад) и двумя палатками в виде часовен (северный и южный фасады), как бы «распространяющей» его вширь, придающей ему ещё более монументальности. Гладкие фасады, декорированные лишь лопатками и карнизами в основании закомар, могли иметь прежде ещё и изразцовые украшения. А могли и не иметь. Собственно, предположение об изразцах напрашивается лишь потому, что при Валдайском монастыре существовала во время строительства монастыря прекрасная изразцовая мастерская. Золотыми купола Иверского собора стали уже в новейшее время. В описи 1730 года главы соборного храма показаны «обитыми чешуею», а кровля — «тесовой».
В середине ХIХ века было так: «Кровли и главы покрыты листовым железом и выкрашены медянкою (в зелёный цвет), кресты на главах вызолочены». Что касается формы покрытия, то при Никоне оно, вероятно, выделяло закомары, но не так, как теперь. Можно предположить, что каждое прясло было оформлено тёсовой кровлей на два ската. И «звучало» это, конечно, по-иному — в диапозоне между Новгородом и Соловками. специалисты неоднократно отмечали, что Патриарх при возведении Иверского монастыря в весьма значительной степени ориентировался на северные постройки — и прежде всего на постройки Соловецкого монастыря.
В «Описании…» 1850 года об Иверском (тогда — Успенском) соборном храме монастыря сказано следующее: «Здание сие, по правильности плана и фасада, может почесться образцом совершенства архитектуры ХVI века. Внутри четыре столпа поддерживают всю огромность храма. Вокруг всего Собора пристроена пространная галерея, а при ней, с северной и южной стороны, две палатки двуэтажные в виде часовен; в одной из них помещается монастырская ризница и библиотека, а в другой излишние церковные вещи. Иконостас собора в старинном вкусе, а стены внутри оного и алтаря росписаны в 1834 г. живописью, изображающею предметы из Истории Евангельской и Патерических писаний. При алтаре устроен придел во имя Иверской Богородицы в 1841 году». Здесь необходимо отметить, что иконостас «в старинном вкусе» — это всё-таки барочный резной иконостас ХVIII века, а не тябловый, как можно было бы подумать, «обнадежась» этими словами. Он и при основании собора, был резным, а после пожара 1704 года его заменили новым, также резным. Сейчас в Иверском соборе (с 2008 года он опять Иверский) установлен новый иконостас, весьма отличающийся по своему стилю от того, что был прежде. Что касается росписей, то сохранившиеся их фрагменты укреплены, а утраченные — воссозданы в соответствии с общим стилем. В соборе чудом сохранились дубовые резные двери и кованые врата — единственная деталь его первоначального убранства, дошедшая в неизменном виде до наших дней.
Из журнала «Православные Храмы. Путешествие по Святым местам». Выпуск №116, 2014 г.
