МЕТЕОРОЛОГИЧЕСКАЯ МАГИЯ У КОМИ-ПЕРМЯКОВ.
ОККАЗИОНАЛЬНЫЕ ПРИЕМЫ ВОЗДЕЙСТВИЯ НА ПОГОДУ.
(автор статьи Т. Г. Голева — Пермский научный центр УрО РАН)
«Больше всего ритуальных действий, направленных на метеорологические явления, у коми-пермяков связано с дождем (зэр). Кроме молебнов, сопровождавшихся обходами с иконами, посещением родников, обрызгиванием посевов водой и рядом других действий, коми-пермяки знали иные способы «магического» воздействия на дождевые осадки. Одним из них можно назвать «заклички». Закликание дождя или солнца обычно было распространено в детской среде. Конечно, оно имело игровой характер, но условия пропевания, проговаривания текстов были непосредственно связаны с погодой. В летний период детям хотелось больше ясных солнечных дней, в которые они могли основное время проводить под открытым небом. Это желание прослеживается в большем количестве закличек, призывающих солнце и отгоняющих дождь:
«Дождик, дождик, перестань,
мы поедем на росстань,
Богу молимся,
Кристому поклонимся»
«Шонд-бонд, лок татчо, / Солнышко красное, иди сюда,
Кагаэз горзоны, / Дети плачут,
Пым пирог бы сёйоны. / Горячие пироги есть хотят.
Мамныс эшо дыр оз лок. / Мама еще долго не придет,
Кыномныс сималас» / Проголодаются.
Кроме приведенных закличек существуют и более краткие призывные формулы: «Шонд, пет, шонд, пет. Шонд, мыля дыр он пет?» (Солнце, выходи, солнце, выходи. Солнце, почему долго не выходишь?) или «Зэр, зэр, уголо. Шонд, шонд, татчо» (Дождь, дождь, в угол. Солнце, солнце, сюда). Последняя закличка на территории Коми-Пермяцкого округа известна в разных вариантах, по-видимому, она изменялась в зависимости от обстоятельств. Так, если нужен был дождь, произносили: «Шонд, шонд, модбро. Кымор, кымор, татчо» (Солнце, солнце, туда. Туча, туча, сюда). Когда надвигалась нежелательная туча, закличка звучала иначе: «Кымор, кымор, сэтчин. Шонд, шонд, татчо» (Туча, туча, туда. Солнце, солнце, сюда) (К. П. Лесникова).
Особенностью приговоров является повтор в обращении к солнцу и туче, в произнесении всего текста, нацеленный на усиление магической функции слов. Данные тексты также имели хождение преимущественно среди детей, но употреблялись и взрослыми: «[Кто кричал?] Хоть кто. И детям, сильно когда дождит, не нравится, и взрослым. Больше всего дети».
Промежуточным вариантом между закличками и молитвами можно определить следующую просьбу о хорошей погоде: «Сё шуисо токо: «Ен-батюшко, коть бы эг зэр. Ен-батюшко, коть бы эг зэр»» («Бог-батюшка, хоть бы не было дождя. Бог-батюшка, хоть бы не было дождя»). Заклички рассматриваются как остатки мифопоэтического мировоззрения, дающего возможность людям обращаться непосредственно к природным объектам и явлениям; с развитием христианского мышления, просьбы адресуются уже Богу. Таким образом, с молитвами данный приговор связывает обращение к Богу, с закличками — неканоническая, народная форма выражения.
Как уже видно по закличкам, коми-пермяки пытались воздействовать на дождь, тучи, солнце при разных погодных обстоятельствах. К конкретным условиям были приурочены и другие приемы бытовой магии. Исходя из традиций коми-пермяков, можно выделить следующие группы приемов, связанных с дождем, грозой и градом:
1. Превентивной мерой от дождя, т.е. принимаемой до появления угрозы выпадения осадков, было укрывание банной каменки.
2. Непосредственное воздействие на приближающиеся дождевые тучи с целью отогнать их осуществлялось с использованием металлических и острых предметов, с помощью совершения крестного знамения в сторону тучи, кувыркания навстречу туче, направления в сторону тучи горбушки хлеба.
3. При появлении грозовой тучи или начале грозы бросали на улицу острые металлические предметы, крашеное пасхальное яйцо или скорлупу от него, хлебную лопату, сковороду или переворачивали наизнанку одежду на себе.
4. При выпадении града (шер) бросали на улицу нож, топор, ветки вербы с божницы, пасхальное крашеное яйцо, хлебную лопату, помело, скатерть для хлеба, вывернутую наизнанку одежду.
5. Для прекращения затяжного дождя или засухи составляли список из сорока плешивых людей.
Еще один прием можно отнести и к первой, и к пятой группе: чтобы стояла или установилась хорошая погода, бросали монету. «[Деньга од чапкало?] А на хорошую погоду-то, но. Просто копейка. Петан, через левое плечо чапкан на хорошую погоду» ([Деньги не бросаете?] А на хорошую погоду-то, да. Просто копейку. Выйдешь, через левое плечо выбросишь на хорошую погоду).
Рассмотрим поочередно семантику всех указанных способов воздействия на осадки:
Укрывание банной каменки вывернутой наизнанку шубой или одеждой применялось обычно при заготовке сена, когда необходима была сухая погода. Прибегали к нему, согласно сообщениям, только на один день: «[Чтобы в сенокос дождя не было, каменку в бане закрывают?] Это только на один день, если можно. Только на один день. Еще какие-то слова нужны. Еще одеждой закрывают, я не знаю, или женской, или мужской»; «Чтобы не было дождя, шубу переворачивают и на каменку кладут, тогда дождя не будет. Когда дождь не нужен, во время сенокоса». Этот способ был зафиксирован лишь в одном кусте коми-пермяцких деревень (Ленинское сельское поселение Кудымкарского муниципального района). Он же известен в соседних русских поселениях, в которых укрывали каменку не только шубой, но и полотенцем или скатертью. Все названные предметы — шуба, полотенце, скатерть — часто используются в ритуалах и в каждом случае имеют свою семантику. Н. И. Толстой отмечает, что множество ритуальных действий, связанных с дождем, «может быть интерпретировано в связи с оппозицией вода — огонь. Каждый символ водной и противопоставленной ей стихии может быть использован в магических действиях, направленных либо на вызывание дождя, либо на прекращение дождя, установление бездождия и суши».
Во время полевого исследования использование металлических и острых предметов как средства отгона или рассеивания туч было отмечено в двух локальных традициях в разных вариантах. В Косинском районе с приближением тучи во время уборки сена ставили вилы вверх зубьями или нож острием вверх. В Ленинском поселении Кудымкарского района коми-пермяки втыкали металлические предметы (преимущественно топор, в единичных случаях нож и лом) острым концом в землю: «Туча когда идёт, втыкают навстречу туче топор, чтобы дождика не было. В землю. Тот раз туча ходит, я вышла, лом маленький нашла, <воткнула>, лом у меня свалился»; «Миян чер мортоны паныт кыморб, и ая паськало» (У нас топор втыкают навстречу туче, и она рассеивается).
В обоих случаях, несмотря на разное направление острия предметов, туча должна отойти в сторону или раздвоиться, рассеяться. Везде имитируется воздействие на тучи предметов аналогично их функциям в трудовой деятельности человека: топор разрубает, нож разрезает, вилы закалывают. По-видимому, земля и тучи (небо) в традиционном мировосприятии предстают взаимозаменяемыми областями. Способ втыкания острых предметов в землю как средство отгона туч известен русскому населению Кудымкарского района, оба приема практиковались в южнославянской (сербской, болгарской) традиции. В целом, использование металлических острых предметов в названных случаях можно определить как вариант универсального способа защиты от нежелательных явлений.
Крестное знамение — тоже общеизвестный в христианском мире религиозный символ защиты, он в разных вариантах бывает обращен на оберегаемый субъект (предмет) или на явление, от которого нужно избавиться. В случае желания остановить надвигающийся дождь крестное знамение совершают в сторону тучи и могут сопровождать его устным приговором или молитвой: «Чтобы дождя не было на покосе, что делали? — Я перекрещиваю тучу. Дескать, подожди, подожди, не приходи. Иногда придет и задождит, а иногда, действительно, перекрещу, и уйдет». Аналогично крестное знамение используют коми-пермяки в других целях, в частности, в знахарской практике при очерчивании болячек над ними совершают крестное знамение.
Кувыркание навстречу туче зафиксировано лишь единично: «На покосах работать начала, говорили, нужно навстречу повернуться, чтобы туча не шла, нужно кувыркнуться. Пусть, мол, по-хорошему дождь идет, нужно кувыркаться». Информантом предполагается неоднозначное следствие исполнения приема: 1) туча уходит, 2) идет спокойный дождь, без грозы. Это можно объяснить редким использованием ритуала в среде респондента. Так или иначе он связан с изменением погоды. Обычай кувыркаться в фольклорной и ритуальной традиции коми-пермяков чаще всего отмечается в двух случаях: 1) при первом громе, 2) как способ перевоплощения знахаря в животное. Вероятно, появление способа воздействия на погоду кувырканием обязано первому обычаю, хотя семантически с ним не связано. Если кувыркание в случае природных изменений в весенний период исследователями связывается с символикой обновления, то воздействие на тучу может быть интерпретировано как перенаправление движения. То есть, как и в ситуации с металлическими предметами, происходит имитация процесса, который должен произойти с тучей, в роли которой выступает кувыркающийся человек.
Использование горбушки хлеба как средства отгона тучи упоминалось лишь в одном поселении с этнически смешанным населением и скорее всего является поздним заимствованным приемом. Хлеб просто клали на подоконник коркой в сторону тучи: «Булку хлеба надо горбушкой положить. Не отрезанным положишь, а коркой, откуда туча идет». В других народных традициях, в частности, удмуртской, марийской, использование пищевых продуктов в метеорологической магии считается актом угощения стихии. В коми-пермяцких же примерах выбор именно горбушки наводит на мысль о том, что румяная корка хлеба символизирует сухость, огонь и противопоставляется влаге; сам хлеб, как и в других коми традициях, исполняет функцию оберега.
Третья и четвертая группы приемов предназначены для разных природных явлений — грозы и града, но по используемым атрибутам и действиям они во многом совпадают. Град, как и гроза с громом и молниями, проливным дождем, несет опасность для людей и хозяйства, особенно земледельческого. Главный мотив противодействия природным явлениям — обеспечение безопасности человека, его дома, огорода и посевов. Так, по полевым данным при наступлении грозы на улицу бросали литовку, нож, при граде — нож, топор: «Если град падает, топор, нож бросаешь навстречу: «Не прогневайся, Господь Бог, Илья Пророк, тихонькую росу». Ливень — тоже так. Крестишь окна, двери, всё». Металлические острые предметы здесь, как и в других случаях, выступают устрашающими оберегами и отгоняют тучи.
При грозе, урагане, граде применяют освященные предметы — пасхальное яйцо, скорлупу от пасхальных яиц, ветки вербы. Все они в народном представлении обладают магической апотропейной силой. Можно предположить, что пасхальное яйцо, окрашенное с помощью луковой шелухи в бордовый цвет, имело дополнительную семантику огненной стихии и тем самым противопоставлялось грозе и граду как явлениям, связанным с водой. Но пасхальное яйцо считалось спасительным средством и во время пожара, а в отдельных местностях существовал обычай выбрасывать его во время первого грома. Таким образом, допуская возможность семантики огня, доминирующим всё-таки, по нашему мнению, следует признать религиозное значение предмета, его высокий сакральный статус.
Ряд используемых предметов являются атрибутами печи и символизируют огненную стихию: кочерга, сковорода, печное помело (горлыс), хлебная лопата (няньзыр), скатерть для хлеба (нянь рузум). Такое соотнесение отмечал Н.И.Толстой в славянской традиции: «Символическими заместителями огня (засухи) могут выступать печь и печная утварь — ухват, кочерга, хлебная лопата, выбрасываемые на двор или вверх, на дом, с целью прекращения дождя.». Что касается скатерти для хлеба, то она опосредованно, через хлеб, связана с печью, так как использовалась перед и после выпекания караваев в печи. Скорее всего, действие многих из упомянутых предметов с огненной символикой печи усиливается апотропейным значением хлеба, и они выступают как могущественные средства защиты и воздействия на непогоду.
Металлические, освященные и связанные с печью предметы в случае грозы или града выбрасывали из дома через окно или дверь, с крыльца дома во двор, на огород, улицу, крышу, за воротами — вверх, т.е. по направлению к небу, перебрасывали через дорогу. Могли выбрасывать несколько предметов вместе, например, яйцо и помело. Разные варианты действий зависели от локальной традиции или других обстоятельств совершения обычая. Так, по итогам картографирования обычаев использование металлических предметов в случае грозы и града отмечено только в северных районах, хлебной лопаты — преимущественно в северных, кочерги и помела — в южных, пасхального яйца — на всей исследованной территории.
Многочисленность предметов-апотропеев в некоторых случаях, вероятно, указывает на постепенное развитие вариативности обычаев, когда используемый традиционно предмет заменялся схожим по свойствам и функциям.
Обычай составлять список сорока плешивых людей, чтобы остановить затяжной дождь, зафиксирован нами среди камско-косинских коми в двух достаточно отдаленных друг от друга населенных пунктах. В одном случае записывали на бумаге имена сорока известных людей, имеющих плешь, и оставляли его в лесу на елке: «Если дождь идет, то собирали плешивых. У некоторых мужиков плеш есть. Соберут сорок таких и вешают куда-то на дерево список, затем перестает дождь идти». В другом случае такой список могли составлять не только при длительном дожде, но и при засухе, и предполагается, что его зачитывали во время моления на поле.
Среди иньвенских коми-пермяков похожая традиция тоже бытовала. Так в книге «Символические реальности Пармы» приводят пример, записанный ими в Юсьвинском районе: «Водяному прошение пишут. Сейчас не знаю, а раньше писали. Моя мать сама писала. «Сорок плешатых» называется. Когда летом дожди идут-идут, сено гниет, нужно прошение писать, что мол от дождя уже даже облысели люди — сорок плешатых в деревне. И людей указать в списке сорок человек, кто с лысиной. А когда дождя долго нет, Илье-пророку молятся».
Обычай перечислять имена плешивых широко известен на Европейском Севере России, ему следовали поморы в обряде мольбы, желая утихомирить ветер на море и озере, русские Вологодской губернии с целью ослабления морозов в конце зимы и начале весны, украинцы и белорусы, чтобы вызвать дождь и ветер, а также коми — в рамках ритуала, приуроченного ко дню сорока мучеников [Конаков]. Число перечисляемых плешивых в обычаях разнится: 9, 12, 27 или 40 человек. Чаще всего имена просто называли, иногда сопровождая их специальными приговорами. В отдельных случаях при перечислении делали отметки на лучине углем или ножом, а также «чиракали острым на куске бересты или на щепке», имитируя запись. Поморы Кемского уезда старались вспомнить плешивых из одной волости или даже деревни, а русские Водлозерья иногда называли плешивых из числа умерших людей.
Е. В. Шабалина, исследовавшая происхождение вологодского обычая, считает, что в рамках изучаемой традиции «сорок плешивых» прочно соотносятся с образами сорока мучеников. Число «сорок» она определяет как наиболее популярное в русской традиции для обозначения неопределенного множества. Кроме этого, Шабалина предлагает более подходящие для данного случая народные обозначения «плешивости» — нимб и святость, священнослужитель, показатель сверхъестественных способностей.
Обычай составлять «список плешивых» коми-пермяками воспринят скорее всего от русских. Восприняв магический способ воздействия на погоду, они привнесли в его исполнение собственные элементы. К ним можно отнести составление письменного варианта списка, так как в русских версиях плешивых только перечисляют, местную специфику имеет и вариант дальнейшего действия со списком — относить его в лес. Увеличение магической силы списка плешивых обеспечивается сложностью решения задачи — не каждый сможет вспомнить нужное число лысых людей. Полный список, таким образом, представляет собой цельный текст, сравнимый с чудодейственным заговором…»
