Кирилловский монастырь был основан в 1140 в Киеве.
Кирилловский монастырь исторически связан с черниговской династией древнерусских князей Ольговичей. В 1139 г. после смерти киевского князя Ярополка, во время междоусобной борьбы, занял киевский стол Всеволод Ольгович черниговский князь, он основал в пригороде Дорогожичах свой родовой Кирилловский монастырь, для поддержания династии Ольговичей.
После его смерти в 1150 г. его жена Мария Мстиславовна за свой счет построила при монастыре Кирилловскую церковь в память о своем муже. Церковь, относительно хорошо сохранилась до сегодняшнего дня, и является выдающимся памятником архитектуры эпохи феодальной раздробленности Киевской Руси.
Церковь освятили в честь Святого Кирилла Александрийского, и вокруг нее начал формироваться архитектурный ансамбль из немногочисленных монастырских сооружений: трапезной, братских келий и кельи игумена. Территорию монастыря окружили деревянными крепостными стенами.
Относительно посвящения Кирилловской церкви существуют разные версии. Чаще всего высказывается предположение о принятии Всеволодом перед смертью монашеский постриг под именем Кирилла. Существует мнение, что Всеволод еще при рождении был крещен под именем Кирилла, ведь кроме киевского существовал лишь один храм с таким же посвящением — вблизи Новгорода. С XII века церковь становится некрополем князей династии Ольговичей. К представителям этой династии принадлежит герой «Слова о полку Игореве» — киевский князь Святослав, похороненный здесь в 1194 г.
В 1240г. во время татаро-монгольского нашествия, Кирилловский монастырь был разграблен, а его укрепления разрушены. К началу XVI в. любые сведения о нем отсутствуют. Лишь в 1530 г. был составлен акт земельных владений этого монастыря.
В декабре 1595 г. представители высшего православного духовенства епископ луцкий Кирилл Терлецкий и владимиро-волынский Ипатий Потей присягнули на верность папе римскому Климентию VIII. Уже в 1595 г. униаты начали захватывать в Киеве православные церкви и монастыри. Монахи Киево-Печерской лавры под руководством архимандрита Никифора Тура с помощью казаков-запорожцев дали решительный отпор униатам. Не без поддержки киевского воеводы К. Острожского удалось отстоять и Кирилловский монастырь. Все другие церкви и монастыри Киева оказались в подчинении униатов.
В 1605г. Константин Острожский способствовал восстановлению монастыря. В это же время монастырь изменил посвящение, и его архимандриты стали носить титул игуменов Свято-Троицких Киево-Кирилловских, а главный храм получил имя «Святые Живоначальная Троицы».
В трудное для монастыря время с 1650 до 1625г. архимандритом его был Иннокентий Гизель, немец по происхождению, известный украинский церковно-политический деятель, ученый-историк, профессор и ректор Киево-Могилянской коллегии, которого современники с уважением называли «нашим Аристотелем». Он был редактором «Киево-Печерского патерика» (1661 г.) и составителем «Синопсиса» (1674 г.) — первого учебника по отечественной истории.
Щедрым покровителем и донатором Кирилловского монастыря был гетман Иван Мазепа, который в 1687 — 1697 гг. выделил значительные средства игумену Иннокентию на восстановление монастыря. Во времена его архимандритства (1681-1697г.) монастырь превратился во второй по богатству и значению в Украине, уступая только Киево-Печерской лавре.
В 1734г. в монастыре случился большой пожар, восстановительные работы осуществлялись в 1748-1760г. под руководством известного украинского зодчего И. Г. Григоровича-Барского. По его замыслу территория монастыря обнесена каменными стенами с четырьмя угловыми башнями, возведены каменные братские кельи, корпус архимандрита и трапезная. В систему вошла и сооружена И. Г. Григоровичем-Барским надвратная трехъярусная Благовещенская церковь-колокольня, которая стала высотным композиционным акцентом и завершила формирование уникального ансамбля — жемчужины украинского барокко.
После его реконструкции характерные черты украинского барокко приобрела и старинная Кирилловская церковь, в интерьере которой тогда был установлен новый четырехъярусный иконостас, а стены расписаны иконописцами Киево-Печерской иконописной мастерской под руководством Алимпия Галик.
В таком виде находился Троицкий Кирилловский монастырь в конце лета 1784г., когда Киев посетила императрица Екатерина II. Она побывала и в Кирилловском монастыре, он ей не понравился. Живопись церкви было приказано забелить известью, а сам монастырь «упразднить» и разместить в его постройках Кирилловскую богадельню для душевнобольных. Это означало гибель одного из лучших в Киеве барочных архитектурных ансамблей.
В 1860 г. священник П. Орловский открыл в храме фрески XII века Для расчистки фрески промывали концентрированным щелочным раствором, но это сильно повреждало их и меняло цвет, смывая слой краски. Такую технологию предложил архитектор А. В. Беретти, после этого его отстранили от работы с большим скандалом.
В 1881-1884г. фрески записали масляными красками, что тоже не способствовало их сохранению. В дальнейшем работы по расчистке фресок с успехом продолжались под руководством известного профессора А. В Прахова. Из всей России начали поступать средства для проведения работ. Особенно усилилось внимание меценатов к Кирилловской церкви, когда император Александр II принял на себя роль координатора этих работ.
К сожалению, чтобы расчистить фрески XII века, сняли и темперной живописи, созданный под руководством выдающегося украинского художника середины XVII в. Алимпия Галика. Тогда разобрали и барочный позолоченный иконостас с иконами того же художника и с редкой красоты резными царскими вратами. Этот иконостас и все иконы передали в 1892 в церковь в с. Бортничи, где он погиб в 1930-х г.
В местах, где живописи уже практически не существовало, композиции были написаны заново. Выполняли росписи ученики и преподаватели известной в Украине киевской рисовальной школы М. И. Мурашко. В куполе художник И. Ф. Селезнев заново написал Христа Вседержителя. На западной стене центрального нефа были размещены две композиции из жизни Богородицы, которые выполнил М. И. Клеманов. В апсиде на хорах фигуру Богоматери нарисовал тогда еще ученик, впоследствии классик украинской живописи И. С. Ижакевич.
На несколько ступеней выше всех вместе взятые работы Киевской рисовальной школы Н. И Мурашко стоят композиции, выполненные тогда еще молодым художником М. А. Врубелем, которого пригласил (по рекомендации преподавателя Петербургской Академии художеств П. Чистякова) профессор А. В. Прахов.
В 1929г. Кирилловская церковь сделали историко-культурным заповедником, однако в 1930г. на заповедной территории разрушили уникальную трехъярусную надвратную Благовещенскую церковь-колокольня кельи, и разобрали каменную ограду с угловыми башнями (из 4-х случайно сохранилась лишь одна).
После второй мировой войны в Кирилловской церкви появились новые беды –из-за пещерных ходов, которые были под ней храм начал проседать, в стенах образовались трещины, отслоилась штукатурка. К счастью приняли срочные инженерно-реставрационных мероприятий, и памятник с ее уникальным живописью удалось спасти. Эти работы осуществлены под руководством архитектора М. В. Холостенко и художника-реставратора Л. П. Калиниченко. С помощью геологических шурфов под храмом обнаружили большие полости. В них закачали высокопрочный цементнвй раствор, и под фундаментами Кирилловской церкви появилась новая прочная опора, благодаря которой осадки прекратилось. Перед проведением работ М. В. Холостенко сделал детальные обмеры Кирилловской церкви. От территории больницы церковь отгородили железобетонным забором, что не украшает это место.
С 1965 г. Кирилловская церковь входит в состав Государственного архитектурно-исторического заповедника «София Киевская» — это обеспечивает ее охрану и возможность экспозиции уникальных фресок XII века. Церковь используется как музей, а в субботу и воскресенье в ней проходят службы.
Это трехнефный, шестистолпный крестово-купольный храм с одним куполом. С востока торцевую сторону храма формируют три полуциркульные апсиды. Непременной составной частью интерьера храма являются хоры. Князь и его свита слушали службу Божию, стоя на хорах.
Есть в Кирилловской церкви помещение, назначение которого установить не удалось. Это еще не разгадана историко-архитектурная загадка. В толще южной стены возле алтаря на трехметровой высоте расположено небольшое помещение. Считается, что после пострига здесь некоторое время пребывали монахи, но устав монастырей подобных ритуалов не имел.
В западной части храма находится нартекс (притвор), в южной части которого есть погребальные ниши — аркансолии, куда ставили беломраморные саркофаги -гробницы князей — представителей черниговской династии Ольговичей. Существуют указания на то, что саркофаги были на своих местах еще в XVII в.
Фресковые композиции храма занимают площадь около 750 м 2, и такой большой площади фресок ХII в., выполненных по единому композиционному замыслу, практически не существует во всем восточно-славянском мире. Все подписи под композициями в Кирилловской церкви сделаны славянском языке, это свидетельствует о том, что гениальные художники, которые выполняли роспись, были нашими предками.
Во всех известных нам древнерусских соборах главным акцентом композиции в интерьере является изображение в центральное апсиде «Оранты» -Богородицы, молится с поднятыми руками, при этом ладони ее обращены в сторону паствы. В Кирилловской церкви также размещена «Оранта», а под ней — каноническая сцена причастие апостолов, а также святители в круглых медальонах с петлями, имитирующие подвешенные на стене иконы (это представляет собой новый композиционный элемент, впервые на наших землях появившийся в этом храме, Подобный прием встречается на Балканах).
Жизнь Кирилла раскрывается в южной апсиде церкви в хронологической последовательности. Почти во всех композициях Кирилл изображен в шапочке. Дело в том, что епископ александрийский занимал должность самого папы римского на Ефесском соборе и поэтому получил белую папскую шапочку от папы римского Целестина. Когда христианство разделилось на две ветви — западный и восточный обряды, то изображать так Кирилла было бы неудобно на стенах православного храма. Поэтому шапочка изменила свою форму, но как символ титула, который имел Кирилл Александрийский, на всех изображениях навсегда осталась на нем.
В центральной части церкви также изображены святые воины: на левом столбе — Георгий Победоносец, на правом — Александр и неизвестный воин, на южных сторонах столбов — Дмитрий Солунский, Федор Стратилат, Борис и Глеб. Как считают исследователи, фигура самого Всеволода в полном боевом снаряжении изображена на юго-западном пилоне. Именно в этом воине они склонны видеть портретные черты князя, в память о котором его жена Мария Мстиславовна построила эту церковь.
В нартексе на стенах и сводах раскрыта тема Страшного суда. Монументальную композицию «Страшный суд» дополняют связанные с ним сцены апокалипсиса. На Руси этот сюжет впервые появился именно в Кирилловской церкви.
Одной из лучших фресок XII века не только Кирилловской церкви, но и, возможно, всего монументального стенописи Руси является композиция «Ангел, который свивает небо. Изображение в светлых тонах: нежно-голубой и полупрозрачный свиток, почти белые одежды и серебристые крылья ангела, только для лица, рук и стоп использованы темно-коричневую краску.
Концом XVII в. датируют портрет монаха на пилястры южной стены. Он изображен с посохом в левой руке и молитвенником в правой. Внизу композиция завершена большим и очень эффектным гербом, окруженным инициалами И.Н. ИТКК, что означает Иннокентий Монастырский — игумен Троицкий Киево-Кирилловский.
К счастью, до наших дней сохранились в нартексе у входа небольшие фрагменты живописи, выполненного, вероятно, Алимпием Галиком. Это немного наивные, но очень выразительные сцены «Страшного суда» на насыщенно красном фоне, который объединяет композиции «Огонь неугасающим», «Скрежет зубовный», «Червь неусыпный», и «Ад кромешный».
Монументальные композиции М. А. Врубеля
Первой работой художника в Киеве стало восстановление поврежденной композиции «Благовещение» на северном и южном столбах. Во время промывки композиции с нее сошел весь слой краски, остались лишь очертания изображений. Не выходя за пределы первоначальных изображений М. А. Врубель заново написал фигуры архангела Гавриила и Девы Марии. Художник прекрасно справился со сложной задачей: опираясь на изучение софийских и кирилловских фресок, он разработал все детали лиц, рук, одежды в византийском стиле.
Настоящим событием в художественной жизни Киева стало создание многофигурной композиции «Сошествие Святого Духа» на своде хоров, где не было старинных росписей, ибо этот свод сделали в XVII в. Это обстоятельство развязали руки художнику, ведь ничто кроме выбранной темы не ограничивало его воображение.
Композиция развернута по горизонтали. В ее центре находится хрупкая фигура Богоматери, а по обе стороны от нее — двенадцать фигур апостолов. Именно в этой композиции виден могучий талант М. А. Врубеля как художника мирового уровня. В образах апостолов разного возраста и характера чувствуется внутреннее напряжение, ведь именно в этот момент на них нисходит Святой Дух. Могучие фигуры являются почти скульптурными и особенно выразительны, словно вылепленные руки. Апостолы в белых нарядах, словно светятся цветами перламутра. Только великий художник мог изобразить столько оттенков белого цвета. В отличие от апостолов Богородица изображена в синем хитоне, ее голову и плечи покрывает бледно-сиреневое покрывало. Кажется, что нимбы над головами покрыты золотом, так они сияют. Только при более внимательном рассмотрении здесь можно увидеть желтую краску разных оттенков. М. А. Врубель был непревзойденным колористом. Разнообразные позы апостолов, выражения их лиц и движения рук по замыслу художника воспроизводят состояние религиозного экстаза. Некоторые исследователи утверждают, что художник рисовал их с больных гулявших днем во дворе Кирилловской психиатрической больницы. Известно, что в лицах персонажей композиции «Сошествие Святого Духа» является портретное сходство с людьми, которые окружали художника во время его пребывании Киеве. Например, в образе Богородицы современники узнавали фельдшера М. Ершову, близкого друга семьи Праховых.
Все, кто посещает храм не могут не обратить внимание на панно «Надгробный плач». Этот монументальное произведение написано не на стене, а на подрамнике, что соответствует очертаниям аркасолии южной стены нартекса. Для этой композиции художник выполнил четыре предварительные эскизы, выбрав, на свой взгляд, лучший. Но в 1930-е гг, когда за храмом не было надлежащего ухода, влага стала проникать в стены. Те фрески, которые были реставрированы масляной краской не пострадали, а от написанного на стене без грунтовки «Надгробного плачу» стали отпадать кусочки живописи. Тогда решили выпилить старым итальянским способом штукатурку и перенести живопись М. А. Врубеля на более прочный материал.
Следующим этапом работы художника в Кирилловской церкви стало создание икон для нового мраморного иконостаса запроектированного А. В. Праховым по традициям Киевской Руси в форме низкого предалтарного ограждения только с одним рядом икон, который не должен перекрывать основные изображения в алтаре.
С начала ноября 1884 до мая 1885г. М. А. Врубель находился в творческой поездке в Венецию, где изучал произведения основателя Дж. Беллини. Именно там, художник создал на цинковых досках четыре иконы для иконостаса Кирилловской церкви: «Богоматерь», «Христос», «Кирилл» и «Афанасий». На первом месте среди этих икон находится изображение Богоматери — один из лучших женских образов в мировом искусстве. В ее глазах читается безмерная тоска, она прижимает к себе безмятежную фигуру ребенка — Христа, который еще не осознает своего призвания. Контраст чувств матери и сына и является главным в создании этой иконы. Прообразом Богородицы стала жена профессора А. В. Прахова — Эмилия Львовна, к которой Михаил Врубель испытывал большую симпатию.
Проблема возникла с иконой «Богоматерь»: гладкая поверхность цинка не держала на себе слой масляных красок — они начали отделяться от поверхности и разрушаться. Реставраторы вернули лучшее произведение М. А. Врубеля к жизни, наклеив живопись на новую, теперь уже не на идеально ровную поверхность.
Эти работы осуществлены Московской художественно-реставрационной мастерской под руководством академика И. Э. Грабаря.
После оседания фундамента церкви штукатурка с фресками начала отслаиваться от стен и сводов. Тогда в интерьере церкви были установлены леса и специально изготовленными щитами прижали штукатурку к стенам. Затем разработали новую для мировой практики методику расчистке фресок и, самое главное, крепление штукатурки к поверхностям. По этой технологии слой штукатурки крепится к каменным стенам с помощью дубовых и металлических нагелей, которые изготавливаются по индивидуальному заказу, а промежуток между поверхностью и слоем штукатурки заполняют с помощью инъекций, укрепляя раствором. По новой методике расчистке древних фресок от наслоений масляных красок предусматривает применение «компрессов» с органическими растворителями, а не щелочами и кислотами, как раньше. Эту технологию предложили основатель украинской школы реставрационного живописи Л. П. Калиниченко и химик-технолог А. Ф. Плющ.
Материалы из Википедии (укр. язык), Килессо Т.С. Кирилловский монастырь. — К.: Техника, 1999, с сайта http://oldkyiv.org.ua/data/kirill_ch.php?ru
